Евхаристия

Исповедь
Перед Таинством Святого Причащения принято очистить свою душу в Таинстве Покаяния, искренне исповедав свои грехи Богу при свидетельстве священника или епископа.
Перед исповедью следует примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Задача подготовки к исповеди – найти конкретные качества своей души, свойств характера, поступки, события или состояния, нарушающие Заповеди Божии, препятствующие богообщению. Во время исповеди следует открыть всё, что тяготит душу, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вины на других.
Желательно исповедаться накануне причастия вечером, чтобы утром участвовать в литургии. (Важно! На первую в жизни исповедь или после долгого перерыва лучше прийти не в воскресный день, когда храмы полны прихожан. У священника просто не будет времени подробно вас исповедовать. Также желательно предупредить священника, что вы никогда ранее не исповедовали грехи.) В крайнем случае, можно исповедаться и утром, до начала литургии. В завершающей части литургии, перед причастием, в некоторых храмах исповедуют маленьких детей и болящих. Приходить на исповедь, когда литургия уже началась — крайнее небрежение к Таинству.
Дети до 7 лет могут причащаться без исповеди (далее они могут исповедоваться не перед каждым причастием, но получив на него благословение).

Перед Св. Причащением и во время Св. Причащения
Святые Дары выносятся из алтаря при возгласе «Со страхом Божиим и верою приступите». При этом принято пропустить вперёд детей, пожилых и немощных прихожан. Подходя к Чаше, нужно заблаговременно сложить крестообразно руки на груди (правая поверх левой). Перед Св. Чашей не нужно креститься, дабы нечаянно не толкнуть её. Подойдя к Чаше нужно внятно произнести своё полное христианское имя, широко открыть уста (рот) и благоговейно, с полным сознанием святости великого Таинства, принять Тело и Кровь Христову и тотчас же проглотить. Приняв Св. Тайны, не крестясь поцеловать край Чаши и тотчас же отойти к столику, чтобы вкусить частицу просфоры и запить теплотой.

После Св. Причащения
До целования напрестольного креста в руках священника из церкви уходить не принято. Также следует выслушать благодарственные молитвы (или прочесть их, придя домой).
В день Св. Причащения – вести себя благоговейно и благочинно, дабы «честно соблюсти в себе Христа принятого».

Покаяние

Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
Это Таинство называют вторым Крещением. В современной Церкви оно, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, поскольку приготавливает души кающихся к участию в этой Великой Трапезе. Необходимость в Таинстве Покаяния связана с тем, что человек, ставший христианином в Таинстве Крещения, омывшем все его грехи, продолжает грешить по немощи человеческого естества. Эти грехи отделяют человека от Бога и ставят между ними серьезную преграду. Может ли человек преодолеть этот болезненный разрыв своими силами? Нет. Если бы не было Покаяния, человек не смог бы спастись, не смог бы сохранить обретенное в Таинстве Крещения единение со Христом.
Покаяние – это духовный труд, усилие согрешившего человека, направленное на то, чтобы восстановить связь с Богом, чтобы быть причастником Его Царства. Покаяние подразумевает такое духовное делание христианина, в результате которого совершённый грех становится ему ненавистным. Господь говорит: не хочу смерти грешника (Иез. 33; 11 ). А грех несет смерть не только телесную, но и, что гораздо важнее – духовную: сделанный грех рождает смерть (Иак. 1; 15 ). Покаянное усилие человека приемлется Господом как самая большая жертва, самое значимое его каждодневное делание, ибо сказано, что бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15; 10 ).

Таинство в котором человек разрешается от грехов

В Священном Писании Покаяние является необходимым условием для спасения: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13; 3). И оно с радостью приемлется Господом и угодно Ему: так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15; 7). В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю земную жизнь человека, бывают поражения и порой тяжкие падения. Но после них христианин должен вновь и вновь вставать, каяться и, не поддаваясь унынию, продолжать свой путь, потому что милосердие Божье бесконечно.
Надо просить у Господа дар – видеть свои грехи, поскольку, по словам апостола Иоанна, Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1Ин. 1; 8, 9). Плод покаяния – примирение с Богом и людьми и духовная радость от открывшейся человеку причастности к жизни Божьей.
Прощение грехов подается человеку через молитву и священнодействие священника, которому от Бога в Таинстве Священства дана благодать прощать на земле грехи. Покаявшийся грешник получает в Таинстве оправдание и освящение, а исповеданный грех полностью изглаживается из жизни человека и перестает разрушать его душу.
Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.
Это происходит следующим образом.
1. Священник читает предварительные молитвы из чинопоследования Таинства Покаяния, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.
2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, лежащими на аналое, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.
3. Священник, приняв эту исповедь, покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от всех тех грехов, в которых он исповедался.
Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся, при видимом свидетельстве прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. В результате этого исповедник примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью и освобождается от наказаний за исповеданные грехи в вечности.

Приготовление к Исповеди заключается не столько в том, чтобы возможно полно вспомнить свои грехи, сколько в том, чтобы достигнуть состояния сосредоточенности и молитвы, при которых грехи станут для исповедника очевидны. Кающийся, образно говоря, должен принести на Исповедь не список грехов, а покаянное чувство и сокрушенное сердце. Перед Исповедью нужно попросить прощения у всех, перед кем считаешь себя виновным.
Книга «Мысли епископа Феофана Затворника о Покаянии» содержит следующие рекомендации святителя по подготовке к Покаянию: «войди в себя и займись рассмотрением жизни своей и всего, что в ней неисправно. Конечно, всякий готов говорить и говорит, что он грешен, и нередко чувствует себя таковым. Но эта греховность представляется нам в нас в виде смутном и неопределенном. А этого мало. Приступая к Исповеди, надо определенно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно и в какой мере. Надо знать грехи свои ясно и раздельно, как бы численно. Для этого вот что сделай; поставь с одной стороны Закон Божий, а с другой – собственную жизнь и посмотри, в чем они сходны, а в чем не сходны. Бери или дела свои и подведи их под Закон, чтобы видеть законны ли они, или бери Закон и смотри, исполнялся ли он, как следует, в жизни твоей или нет.».
Начинать готовиться к Исповеди (говеть) надо за неделю или по меньшей мере за три дня до самого Таинства.
Эта подготовка должна состоять из определенного воздержания в словах, мыслях и поступках, в пище и развлечениях и вообще в отказе от всего, что мешает внутренней сосредоточенности. Важнейшей составляющей такой подготовки должна стать сосредоточенная, углубленная молитва, способствующая осознанию своих грехов и отвращению к ним.
В чине Покаяния для напоминания пришедшим к Исповеди их грехов священник читает перечень самых значимых прегрешений и страстных движений, присущих человеку. Исповедник должен внимательно его слушать и еще раз отмечать «про себя» то, в чем обличает его совесть. Подойдя же к священнику после этой «общей Исповеди», кающийся должен исповедать те грехи, которые он совершил.
Грехи, исповеданные и отпущенные священником ранее, повторять на Исповеди не следует, поскольку после Покаяния они становятся «якоже не бывшие». Но если с момента предыдущей Исповеди они были повторены, то каяться необходимо снова. Исповедаться необходимо и в тех грехах, которые были забыты ранее, если они сейчас вдруг вспомнились.
Каясь, не следует называть соучастников или тех, кто вольно или невольно спровоцировал грех. Человек в любом случае сам отвечает за свои беззакония, совершенные им по слабости или нерадению. Попытки переложить вину на других приводят лишь к тому, что исповедник усугубляет свой грех самооправданием и осуждением ближнего. Ни в коем случае не следует пускаться в долгие рассказы об обстоятельствах, приведших к тому, что исповедник «вынужден» был совершить грех. Надо учиться исповедоваться так, чтобы Покаяние в своих грехах не подменять житейскими разговорами, в которых основное место занимают восхваление себя и своих благородных поступков, осуждение близких и жалобы на трудности жизни. С самооправданием связано преуменьшение грехов, особенно со ссылкой на их повсеместность, мол, «все же так живут». Но очевидно, что массовость греха нисколько не оправдывает грешника.
Некоторые исповедники для того, чтобы не забыть от волнения или несобранности совершенных грехов, приходят на Исповедь с их письменным перечнем. Этот обычай хорош, если исповедник искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет записанные, но не оплаканные беззакония. Записку с грехами сразу же после Исповеди нужно уничтожить.
Ни в коем случае нельзя пытаться сделать Исповедь комфортной и пройти через нее без напряжения своих духовных сил, говоря общие фразы, типа «во всем грешен» или затемняя неприглядность греха общими выражениями, например, «грешен против 7-й заповеди». Нельзя, отвлекаясь на мелочи, умалчивать о том, что действительно тяготит совесть. Провоцирующий такое поведение на Исповеди ложный стыд перед духовником губителен для духовной жизни. Привыкнув кривить душой перед Самим Богом можно потерять надежду на спасение. Малодушный страх всерьез начать разбираться в «трясине» своей жизни способен прервать всякую связь со Христом. Такое устроение исповедника становится также причиной преувеличения им своих грехов, которое отнюдь не безобидно, поскольку приводит к искаженному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.
Надо внимательно пересмотреть всю свою жизнь и освободить ее от ставших привычными грехов, например, от сквернословия, когда человек перестает замечать, что произнесение грязных слов – для него уже норма. Неумеренное употребление пива, вина, курение, а то и пристрастие к наркотическим веществам несовместимы с духовной жизнью. Грехи блуда и прелюбодеяния, легкое отношение к которым «удачно» формируется средствами массовой информации, не являются ничего не значащими грехами! Наоборот, побочные связи женатых людей и распущенность в отношениях с женщинами холостых мужчин – это смертные грехи, за которые в древней Церкви существовали строжайшие наказания. Писание прямо называет их тяжкие последствия: Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи (п/ж – ред.), ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор. 6; 9, 10).
Не надо думать, что убийство нерожденного плода (аборт) также является «небольшим грехом». По правилам древней Церкви сотворившие такое наказывались так же, как и убийцы человека.
Нельзя из ложного стыда или застенчивости скрывать на Исповеди какие-то постыдные грехи, иначе это утаивание сделает отпущение остальных грехов неполноценным. Следовательно, Причастие Тела и Крови Христовых после такой Исповеди будет в «суд и осуждение».
Весьма распространенное деление грехов на «тяжкие» и «легкие» очень условно. Такие привычные «легкие» грехи, как бытовая ложь, грязные, хульные и похотливые помыслы, гнев, многоглаголание, постоянные шутки, грубость и невнимательность к людям в случае их многократного повторения парализуют душу. Легче отказаться от тяжкого греха и чистосердечно в нем покаяться, чем осознать пагубность «мелких» грехов, ведущих к порабощению человека. Известная святоотеческая притча свидетельствует о том, что убрать груду мелких камней гораздо труднее, чем передвинуть равный им по весу большой камень.
Исповедуясь, не следует ждать «наводящих» вопросов от священника, нужно помнить о том, что инициатива в Исповеди должна принадлежать кающемуся. Именно он должен делать духовное усилие над собой, освобождаясь в Таинстве от всех своих беззаконий.
Рекомендуется, готовясь к Исповеди, вспоминать то, в чем обычно обвиняют исповедника другие люди, знакомые и даже незнакомые, а особенно близкие и домашние, поскольку очень часто их претензии справедливы. Если же кажется, что это не так, то и здесь просто необходимо принимать их нападки без озлобления.
После того как воцерковление человека доходит до определенной «точки», у него возникают проблемы иного порядка, связанные с Исповедью. Та привычка к Таинству, которая возникает в результате многократного к нему обращения, порождает, например, формализацию Исповеди, когда исповедаются потому что «так нужно». Сухо перечисляя грехи истинные и мнимые, такой исповедник не имеет главного – покаянного настроя. Это случается, если исповедовать вроде нечего (то есть человек просто не видит своих грехов), но надо (ведь «необходимо причаститься», «праздник», «давно не исповедовался» и т. д.). Такой настрой обличает невнимательность человека к внутренней жизни души, непонимание своих грехов (хотя бы только и мысленных) и страстных движений. Формализация Исповеди приводит к тому, что человек прибегает к Таинству «в суд и в осуждение».
Очень распространена проблема подмены на Исповеди своих действительных, серьезных грехов грехами мнимыми или маловажными. Человек часто не понимает, что формальное исполнение им «обязанностей христианина» («вычитать правило», «не оскоромиться» в постный день, «сходить в храм») являются не целью, а средством к достижению того, что сам Христос определил словами: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13; 35). Поэтому, если христианин постом не ест продуктов животного происхождения, а своих сродников «угрызает и снедает», то это – серьезный повод усомниться в его верном понимании сути Православия.
Привыкание к Исповеди, как и к любой святыне, ведет к тяжелым последствиям. Человек перестает бояться оскорбить Бога своим грехом, потому что «всегда есть Исповедь и можно покаяться». Такие манипуляции с Таинством всегда очень плохо кончаются. Бог не наказывает человека за такое настроение души, он просто отворачивается от него до времени, поскольку никто (даже Господь) не испытывает радости от общения с человеком двоедушным, не честным ни с Богом, ни со своей совестью.
Человеку, ставшему христианином, необходимо понять, что борьба со своими грехами будет продолжаться у него всю его жизнь. Поэтому нужно со смирением, обращаясь за помощью к Тому, кто может эту борьбу облегчить и сделать его победителем, упорно продолжать этот благодатный путь.

Епитимьи

Епитимья́ (греч. эпитимион – наказание по закону) – добровольное исполнение кающимся – в качестве нравственно-исправительной меры – тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь «врачевством духовным», назначается с целью искоренения навыков греха. Это урок, упражнение, которое приучает к духовному подвигу и рождает стремление к нему.

Возможные виды епитимьи:
1) поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила;
2) молитва Иисусова;
3) вставание на полунощницу;
4) духовное чтение (Акафисты, Жития святых и др.);
5) сугубый пост;
6) воздержание от супружеского общения;
7) милостыня и др.
К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению. Епитимья должна быть ограничена точными временными рамками (обычно 40 дней) и исполняться, по возможности, по твердому распорядку.
Согласно правилам Православной Церкви, дети должны начинать исповедоваться с семилетнего возраста, так как они к этому времени уже становятся способными отвечать пред Богом за свои поступки и бороться со своими грехами. В зависимости от степени развития ребенка, его можно приводить к Исповеди как немного раньше, так и немного позже указанного срока, посоветовавшись на данную тему со священником. Чинопоследование Исповеди для детей и подростков ничем не отличается от обычного, но священник, естественно, учитывает возраст приходящих к Таинству и делает определенные коррективы, общаясь с такими исповедниками.

Грехи

Грех – это нарушение христианского нравственного закона – такое его содержание отражено в Послании апостола Иоанна: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие (1Ин. 3; 4).
Самые серьезные грехи, приводящие при их нераскаянности к гибели человека, называются смертными. Их семь.
1. Гордость.
2. Чревоугодие.
3. Блуд.
4. Гнев.
5. Сребролюбие.
6. Печаль.
7. Уныние.
Грех – это реализация страсти в помыслах, словах и делах. Поэтому рассматривать его надо в диалектической связи со сформировавшейся или формирующейся в душе человека страстью. Все сказанное в главе, посвященной страстям, имеет прямое отношение к человеческим грехам, как бы обнажающим факт наличия страсти в душе согрешающего человека.
Грехи подразделяются на три категории, смотря по тому, против кого они совершаются.
1. Грехи против Бога.
2. Грехи против ближнего.
3. Грехи против самого себя.

Крещение

Таинство через которое каждый становится христианином

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис – погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.
Цель совершения Таинства. Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковьи становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен решительно переродиться по слову Господа, сказавшего: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14; 15). И обещавшего таковым: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15; 10).

Таинство Крещения является дверью в Святую Церковь, духовным рождением уверовавшего в Бога человека в новую благодатную жизнь со Христом.


Таинством называется священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, спасительная сила Божия.
Крешение - это таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием имени Святой Троицы освобождается от власти греха и возрождается Святым Духом в жизнь духовную, святую. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3.5), – говорит Господь Иисус Христос.

Таинство Крещения совершается однажды в жизни и не может быть повторено ин при каких обстоятельствах (по аналогии с физическим рождением).

Необходимыми условиями для совершения таинства Крещения являются православная вера и покаяние желающих креститься. Поэтому с целью научения основам православной веры и христианской жизни при храмах организованы обязательные подготовительные (огласительные) беседы для желающих принять Крещение, а также для родителей и восприемников (крёстных родителей) младенца
Крещаемому следует подготовиться к покаянно-исповедальной беседе со священником, а родителям и восприемникам младенца к таинствам Исповеди и Причащения.

Кто может присутствовать при Крещении?

Правила Церкви не ограничивают присутствие родственников или близких людей во время совершения таинства Крещения. Однако до сорокового дня после родов правила предписывают матери не входить в храм. На сороковой день над ней прочитываются особые молитвы, и она в этом случае может снова участвовать в таинствах и присутствовать на Крещении ребенка.

Восприемники (крестные родители)

Когда Крещение совершается над младенцем, в таинстве в обязательном порядке принимают участие восприемники т.е. крестные родители. Восприемник приносит от лица младенца, который еще не может проявлять свою волю, обеты Крещения, принимает ребенка из крещальной купели и дает обещание Богу молиться о нем и содействовать воспитанию в христианской вере.
Таким образом, наряду с родителями он несет ответственность за духовное становление своего крестника или крестницы.
Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке - только крестная мать. Но по древней русской традиции, как правило, приглашают обоих.

Главные требования к восприемникам:

- высокая нравственность и воцерковленностъ (опыт регулярной церковной жизни), ведь только такой человек может стать хорошим наставником;
- желание помогать возрастать ребенку в православной вере и благочестии;
- прохождение катехизических бесед;

Для Крещения понадобится следующее:

- новая белая (крестильная) рубашечка для младенцев или белая сорочка для взрослого новокрещенного:
- нательный крест (крестик, приобретенный не в храме, следует отдать священнику для освящения);
- полотенце.

История установления Таинства

Ветхозаветное крещение

История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода (начавшегося с римского завоевания Иудеи в 63 г. до н. э.). Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане (Ин. 1; 28). Когда иудеи прислали к Иоанну священников и левитов из Иерусалима, они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1; 25). Этот вопрос косвенно говорит о большом значении, которое придавалось иудеями водному крещению. Иисус Христос, приняв это крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Прообразы крещения видны и в очищающих, ритуальных омовениях (См.: Лев. 14; 8. 15; 5), которые в ветхозаветных пророчествах становятся символами очищения от грехов.

Новозаветное Крещение

Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28; 19, 20). Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше (Ин. 3; 5–7).

Историческое развитие чинопоследования Таинства

Способ крещения в древней Церкви описан в Учении двенадцати апостолов (Дидахе) (I – начало II в.): «Крестите в живой (то есть проточной) воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, то возлей на голову трижды».
Крещению в апостольские времена предшествовало научение основам Православной веры и покаяние крещаемого в своих грехах. Тогда еще не существовало определенного последования совершения Таинства. Из Нового Завета известно несколько случаев Крещения разных лиц апостолами, причем в первых двух нижеприведенных случаях по прямому указанию Христа. Это Крещение апостолом Филиппом евнуха царицы Кандакии в реке (См.: Деян. 8; 38). А также Крещение апостолом Петром сотника Корнилия со всей его семьей (См.: Деян. 10; 47, 48) и Крещение, совершенное апостолом Павлом над темничным стражем, который обратился, увидев чудесное освобождение пленников от уз (См.: Деян. 16; 33). В последних двух случаях апостолы крестили целые семейства, в которых были и дети. Характер Крещения в апостольские времена был исключительный и не мог оставаться таким и дальше, ввиду того, что христианство стало активно распространяться.

Мужи апостольские (I – начало II века) крестили прибегающих к ним уже по определенной, хотя и очень простой схеме. Последование Крещения состояло из следующих элементов.
1. Оглашение (обучение истинам веры).
2. Покаяние крещаемого и отречение от совершённых грехов.
3. Устное исповедание веры во Христа.
4. Троекратное погружение в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Оглашение обыкновенно продолжалось два или три года, в течение которых человеку, желающему принять Крещение, раскрывалась важнейшая часть христианского учения. Перед Пасхой оглашенные вносили свои имена в список крещаемых. В Великую Субботу местный епископ совершал торжественное Крещение всех оглашенных. Происходило это обычно в природных водоемах, реках и ручьях.
В конце II и в III веке подготовка к Крещению приобретает еще более определенный характер. Готовящемуся приступить к Таинству Крещения необходимо было прийти к епископу и исповедать ему свое желание стать членом Церкви. Епископ собирал сведения о нравственных качествах его души, поведении в семейной и общественной жизни и заносил его имя в церковный «катастих» (книгу). В этой книге содержался список оглашенных и членов общины.
Оглашенные могли присутствовать на богослужении, однако во время Литургии, после чтения Евангелия и проповеди, они должны были выходить из храма. Желающие принять христианское Крещение проводили время в посте и молитвах и ежедневно посещали богослужения, каясь в своих грехах. Крещение совершалось в Великую Субботу. Современное Пасхальное богослужение содержит в себе элемент, сохранившийся с тех времен: наш ночной крестный ход был в те времена ходом вокруг храма новокрещенных, облаченных в белые одежды и держащих горящие свечи. Последование Таинства в описываемый период уже включало в себя упоминание о сочетании Христу (ставшее позже частью Таинства) и чтение Никео-Цареградского Символа веры.
Начиная с конца II века, епископы посвящали на особое служение в Церкви так называемых экзорцистов. Посвященные на это служение читали заклинательные молитвы, в которых Именем Божьим запрещалось нечистым духам приближаться к новокрещенному. После заклинательных молитв человек, принимающий Крещение, отрекался от сатаны и свидетельствовал свое сознательное сочетание Христу. В отличие от современного чина, где отрицание от сатаны совершается три раза, в этот период оно повторялось пятнадцать раз. О практике освящения воды для совершения Таинства Крещения в Греческой Церкви также упоминается со II-III веков.
В IV-V веках приступающие ко Крещению исповедовали свою веру «в словах точных и определенных, по установленной форме, при этом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих». Блаженный Августин свидетельствует, что такой обычай существовал в его время в Риме. Тогда же утвердился обычай крестить по преимуществу взрослых с целью осознанного принятия ими Таинства. Но в то же время 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.) анафематствует тех, кто отвергает необходимость.

Крещения младенцев, в котором последние освобождаются от первородного греха.
Со времени КонстантинаВеликого совершение Таинства Крещения из естественных водоемов переместилось в баптистерии.
Непосредственно после погружения пресвитер помазывал чело крещаемого елеем и облекал его в белые одежды – символ чистоты и праведности, полученные им в Таинстве. На крещенного надевали нательный крест. Впрочем, эти действия совершались начиная уже с конца II века. После Крещения новопросвещенного причащали Святых Тайн. Тяжелоболь- ных и находящихся в заключении крестили через обливание или окропление.

Крещение на Руси

Русская Церковь приняла чинопоследование совершения Таинства Крещения от Византийской Церкви в том виде, в котором оно существовало к концу X века. И у нас это Таинство, как и в древние века, претерпевало некоторые изменения в своем строе, но они были
локального характера. Стоит упомянуть лишь о некоторых наиболее значимых из них.В самые первые века существования Русской Церкви появился обычай, воспринятый юго-западной Русью от католических соседей. Он заключался в том, чтобы совершать Таинство Крещения через обливание, а не через погружение. Но это отступление от сложившейся практики Вселенской Православной Церкви встретило серьезное сопротивление со стороны и священнослужителей, и церковного народа. На Владимирском Соборе (1274 ) было запрещено крестить обливанием. В XV веке на Руси появился обычай иметь двух восприемников («крестных»), который активно обличал митрополит
Фотий. По древним установлениям восприемник должен был быть один: мужчина – у мальчика и женщина – у девочки. Тем не менее эта традиция закрепилась и стала на Руси почти повсеместной. В XVII веке, после реформы, проведенной патриархом Никоном (коснувшейся Крещения лишь косвенно), чинопоследование Таинства практически не претерпело никаких изменений и сохраняется в том виде, в каком оно сформировалось к середине XVII столетия.

Чин крещения: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki
/spravochnik-pravoslavnogo-cheloveka-chast-2-tainstva-pravoslavnoj-tserkvi/2

Таинство брака

Брак – церковное таинство, в котором при добровольном согласии и взаимной любви мужа и жены благословляется их супружеский союз, по образу духовного союза Христа и Его Церкви;

• Первая и главная цель брака – это полная и нераздельная преданность общения двух супружеских лиц. Поэтому в семье невозможно счастье без единых духовно-нравственных целей жизни. Это возможно лишь в том случае, когда супруги не стремятся получить друг от друга что-либо, а стремятся отдать себя для счастья своей половины.
• Вторая цель брака, на которую указывает Священное Писание, есть рождение и христианское воспитание детей.
• И третье значение брака – это предохранение человека от блуда. Человеческая природа, уязвленная грехом, требует контроля над собой. Половые отношения благословляются Церковью внутри брака, то есть человек может удовлетворять свои потребности, не нарушая заповеди Божией, сохраняя внутреннюю чистоту.

Таинство в котором соединяются души

Брак между православными и нехристианами по церковным канонам (31‑е правило Лаод., 72‑е правило Трул. и др.), категорически запрещается. Межрелигиозные браки не позволяют создать семью как малую Церковь, а ограничиваются лишь телесным и душевным единством, без самого главного – единства духовного.
Брак православных с инославными запрещается и не венчается (72‑е прав. Трул.). Он может быть благословлен по снисхождению при условии, что дети от этого брака будут крещены и воспитаны в Православной Церкви.
Зарегистрированный государством брак без венчания блудом не является (понятно, что причиной этого является то, что один из супругов – не член церкви), т.к. брак был заключён до обретения одним из них веры; по заповеди Апостола Павла (1Кор.7): Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим…. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

Как понимать 5‑ю главу из Послания Апостола Павла к Ефесянам (Еф.5:33) о семейной иерархии, цитаты из которой часто приводят вне контекста?
Вспомним грехопадение: жена согрешила отсутствием послушания и смирения, а муж – отсутствием твёрдости и воли. Стало быть, сегодня Господь исцеляет её послушанием мужу, а его – ответственностью и отеческой заботой о жене.

• У жены одна заповедь об отношению к мужу: «Жена да убоится своего мужа» и “Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу…, как Церковь повинуется Христу”… Словом убоится переводчик Послания св. ап. Павла к Ефесянам на славянский язык передал греческое слово φοβῆται, которое в религиозном контексте может иметь и такой смысл, как — почитать, а в контексте данного стиха послания — уважать. Славянский глагол «боятися» также содержит эти значения.
• У мужа три заповеди об отношению к жене. Муж должен возлюбить жену как «своё тело, самого себя, как Христос возлюбил Церковь – предал Себя за неё» (Еф.5). Как Христос возлюбил Церковь? До Креста (этот отрывок из Апостола читается во время венчания). Также в 1Пет.3:7 сказано: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни». Это значит относиться к своей жене бережно, как к хрупкому сосуду (раньше сосуды были чаще всего глиняными).

Что нужно иметь с собой для венчания?

1. Пройти огласительную (ознакомительную) беседу
2. Кольца
3. Рушник (полотенце)
4. Венчальные свечи
5. Две иконы: Спасителя и Божией Матери
6. Свидетельство о регистрации брака (можно копию)

Венчальные принадлежности можно приобрести в нашей церковной лавке.

— Надо ли молодоженам приходить в храм в день венчания к началу службы?

— Сегодня, большей частью, венчаются на второй день свадьбы, в воскресенье. Какой смысл после субботних торжеств, свадебных угощений, веселья и поздравлений устраивать раннее хождение в храм на службу? Молиться ведь все равно не получится. Лучше все же отдохнуть, до времени венчания…
Исповедоваться же и причаститься Тайн Господних надобно накануне, за несколько дней до официальных торжеств.
В верующих воцерковленных семьях венчание всегда предшествует первой брачной ночи, т.е. плотской близости жениха и невесты. Нынче это установление и обязательность не в чести у большинства молодежи, но все же почему бы, идя к Богу за благословением, не вспомнить те времена, когда соблюдение этих установлений гарантировали долгую и счастливую жизнь?

— Правда ли, что венцы, которые держат над головами молодых во время обряда, – это символы мученичества? Если да, то как надо расценивать этот символ.

— Венцы, возлагаемые на жениха и невесту, символизируют славу союза Христа с Церковью. Это четко определяется евангельским текстом: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Слова данные были сказаны тем, кто может ради Бога «претерпеть» и «остаться верным».
Разве супружеский союз не предполагает собой жертву своими собственными привычками и пристрастиями ради счастья любимого человека? Разве семейная жизнь это всегда неуемная радость и постоянное веселие? Отнюдь. Это новые заботы и ограничения себя в материальном плане, в удовольствиях; это бремя обязательств по достойному воспитанию детей; это, в конце концов, и неприятности с недоразумениями с новыми и старыми родственниками, т.к. «враги человеку – домашние его» (Матф. 10:36).
Как только в семейной жизни, кто-либо из супругов станет свое собственное «я» ставить во главу угла, кто будет свое мнение и свои желания не сочетать, а противопоставлять, единение прекратится и семья останется лишь юридическим фактом.
Там же, где ради любви и счастья супруги или супруга есть жертвенность (мученичество) всегда присутствует великая награда – духовное единение, та великая радость, ради которой стоит жить, жениться и замуж выходить. Жертвуя – приобретаем. Страдая – возносимся.
Венцы, которыми мы венчаемся, которые держат над главами молодоженов свидетели – это и венцы домашнего царства и это же мученические венцы, потому как счастливая семейная жизнь без смирения себя, по отвержения своего «я» не получится..
Именно поэтому, когда священник ведет молодых вокруг аналоя, хор поет песнопение: «Святые мученики, славно подвизавшиеся и увенчавшиеся, молитесь ко Господу о помиловании душ наших».

Священство

Священство есть Таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Весь церковный народ, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ). К клиру Православной Церкви принадлежат священнослужители и церковнослужители, служение которых с точки зрения литургической жизни неравноценно, то есть их иерархические полномочия разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совершения Таинств и богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление: одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.
Священнослужителем Православной Церкви может стать далеко не каждый благочестивый мирянин. Таинство Священства совершается только над православно верующим мужчиной, принадлежащим к клиру (то есть являющимся уже церковнослужителем), состоящим в первом венчанном браке или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии.
Надо отметить, что в Церкви любые служения возможны только на основе благодатных даров, которые в ней же и сообщаются. Только лица, их получившие, могут быть священнослужителями. Поэтому Рукоположение в Церкви не является назначением, а благодатным актом, в котором ниспосылаются на ставленника дары Духа. Но эти дары ниспосылаются на того, кого Сам Бог предназначает и призывает к служению: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… (1Кор. 12; 28). Как говорит апостол Павел: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5; 4). Церковь же активно участвует в этих избраниях и поставлениях.
Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону.
Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (п/ж – ред.) (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.
Внутреннюю сторону Таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая рукополагаемым во дьякона, священника или епископа. Священническое служение не может совершаться «автономно», человеческими силами, как не может любым христианином совершаться что-либо благое без помощи Божьей. Отличие здесь лишь в том, что чрезвычайность священнического служения требует и таких же чрезвычайных благодатных даров, которые и подаются ставленнику в Таинстве.

Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1; 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2; 3, 4).
Ученик апостолов, святой Климент Римский, в своем послании к Коринфской Церкви писал: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послан от Бога, апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих по духовном испытании во епископы и дьяконы».
Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.
Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.
1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период – епископа) на главу ставленника.
2. Соборная молитва.
Этим литургическим тайнодействиям предшествует избрание кандидата на принятие в священный сан. Рукоположение – акт сакраментальный; в нем, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».

Клир (греч. клэрос – жребий), духовенство, причт – это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех ее храмов.
Низшая степень клира, которую обязан пройти каждый кандидат на священнослужение, называется церковнослужитель. Посвящение в высшие степени церковной иерархии совершается только после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными.
Церковнослужи́тель – низший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помогая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название, не употребляемое в канонических и литургических текстах, но ставшее общепринятым к концу XX века в Русской Церкви, – алтарник.
Сейчас в обязанности алтарника входит:
1) возжигание свечей и лампад в алтаре и перед иконостасом к началу богослужения;
2) подготовка облачения для священников и дьяконов;
3) подготовка просфор, вина, воды и ладана;
4) разжигание угля и подготовка кадила;
5) помощь дьякону во время Причащения мирян;
6) необходимая помощь священнику при совершении Таинств и треб;
7) содержание в чистоте алтаря;
8) чтение во время богослужения;
9) колокольный звон до и во время богослужений.
Алтарнику запрещается касаться Престола, жертвенника и их принадлежностей; переходить с одной стороны алтаря на другую между Престолом и Царскими вратами.
В первоначальной Церкви функции, аналогичные тем, что сейчас исполняют алтарники, были возложены на так называемых аколуфов, которые были низшими служителями. Слово «аколуф» означает «спутник», «служитель своего господина в пути».
Церковнослужители (нынешние алтарники) делились на несколько групп, имевших определенные обязанности:
1) иподьяконы (в древней Церкви – субдьяконы);
2) чтецы (псаломщики);
3) пономари;
4) певцы (канонархи) церковного хора.
Чтецы были известны еще в ветхозаветной Церкви. Во время богослужения они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8; 8). Сам Господь Иисус Христос, придя в Назарет, вошел в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк. 4; 16).
Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в Христианской Церкви. В первые века читать в храме могли все члены Церкви – как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.
Были в ветхозаветной Церкви и певцы, называемые по церковному уставу «канонархами» (возглашателями гласов Октоиха, прокимнов и др.). Ветхий Завет упоминает псалмопевцев, священнопевцов, певцов и певиц. Они разделялись на два клироса и управлялись «начальником хваления и молитвы». Господь Иисус Христос, Который не раз воспевал псалмы и песнопения с учениками-апостолами, освятил тем самым служение певцов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26; 30).
Священнослужители – лица, получившие в Таинстве Священства благодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы).
В Православной Церкви существуют три степени священства.
1. Дьякон.
2. Пресвитер (священник, иерей).
3. Епископ (архиерей).
Посвящаемый в дьякона получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в священника (пресвитера) получает благодать совершать Таинства. Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.
Дьякон (греч. диа́конос – служитель) – священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Дьякона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;
2) схииеродьяконом, если он принял схиму;
3) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве;
4) архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве.
К дьяконам обращаются «Ваше боголюбие», либо «отец дьякон».
Пресвитер (греч. пресви́терос – старец), либо священник, иерей (греч. иере́ос – священник) – священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину»⁵⁹. Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.
Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеромонахом (греч. иеромни́хос – священник-монах), если он состоит в монашеском чине;
2) схииеромонахом, если иеромонах принял схиму⁶⁰;
3) протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства;
4) игуменом называется первый среди монашествующих (иеромонахов);
5) архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители (хотя есть исключения);
6) схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.
К священнослужителям принято обращаться следующим образом.
1. К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие».
2. К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие».
Неофициальное обращение к священнослужителям: «отец» с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, «отец Алекси́й» (а не Алексей) или «отец Иоанн» (но не «отец Иван»). Либо просто, как это принято в русской традиции, – «батюшка».
Епископ (греч. епископос – надзиратель) – высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Согласно древней традиции, в сан епископа посвящают только священников высшего монашеского чина – архимандритов. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священноначальник) или святитель.
Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (по Первому Правилу святых Апостолов, должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея; по 60-му Правилу Карфагенского Поместного Собора 318 года, их должно быть не менее трех). Согласно 12-му Правилу Шестого Вселенского Собора (680–681 гг.), проходившего в Константинополе, архиерей должен быть безбрачен . Сейчас в церковной практике существует правило поставления в архиереи из монашествующего духовенства.
К архиерею принято обращаться следующим образом.
1. К епископу: «Ваше Преосвященство».
2. К архиепископу или митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство».
3. К Патриарху: «Ваше Святейшество».
4. К некоторым восточным Патриархам (иногда и к другим епископам) обращаются – «Ваше Блаженство».
Неофициальное обращение к архиерею: «Владыко» (имярек).
Сан епископа в административном отношении имеет несколько степеней.
1. Викарный епископ (или хорепископ) – не имеет собственной епархии и помогает правящему в данной области епископу (обычно митрополиту), который может дать ему в управление приход небольшого города или группы сел, называемый викариатством.
2. Епископ управляет всеми приходами целой области, которая называется епархией. К имени епископа, которое он имеет в монашестве, прибавляется наименование управляемой им епархии.
3. Архиепископ (старший епископ) управляет епархией большего размера, чем епископ данной Поместной Церкви.
4. Митрополит – это епископ большого города и прилегающей области. При митрополите могут быть наместники в лице викарных епископов.
5. Экзарх (первоначальствующий епископ) – обычно митрополит большого столичного города. Ему подвластны несколько епархий, входящих в состав Экзархата, с их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. В Русской Православной Церкви, например, на данный момент Патриаршим Экзархом всея Белоруссии является митрополит Минский и Слуцкий Филарет.
6. Патриарх (отценачальник) – Предстоятель Поместной Церкви, высший чин церковной иерархии. К имени Патриарха всегда прибавляется полное наименование той Поместной Церкви, которой он управляет. Избирается из числа архиереев на Поместном Соборе. Осуществляет руководство церковной жизнью Поместной Церкви пожизненно. Некоторые Поместные Церкви возглавляются митрополитами или архиепископами. Титул Патриарха установлен Четвертым Вселенским Собором, проходившим в 451 году в городе Халкидоне (Малая Азия). На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году, а в 1721 году упразднено и заменено на коллегиальный орган – Священный Синод. В 1918 году на Поместном Соборе РПЦ патриаршество было восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные Патриархаты: Константинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский.

Хиротония и хироте́сия – два священнодействия, коренным образом отличающиеся друг от друга. Если первое рассматривается как Таинство Священства, сообщающее особые благодатные дары поставляемым, то второе, по словам архиепископа Вениамина, является простой «церемонией, не делающей чина чтеца и иподиакона чином священства». Следовательно хиротония есть Таинство, а хиротесия – обряд, не сообщающий даров Священства, но усвояющий посвящаемому право на одну из должностей в Церкви.
Хиротония (греч. хэир – рука и тонэо – тянуть, избирать голосованием; рукоположение) является по большому счету первым моментом Таинства Священства. Формально хиротония – это избрание лица для рукоположения. Но непосредственно за этим следуют остальные моменты поставления, поэтому термин охватывает все Таинство Рукоположения: сразу за избранием следует руковозложение и свидетельство местной церкви, которая совершает это поставление для себя.
Рукоположение в дьяконы совершается из иподьяконов, в священники – из дьяконов, в архиереи – из монашествующих священников (архимандритов). Соответственно этому существуют три чина Рукоположения. В дьяконы и священники рукополагать может один архиерей; Рукоположение в архиереи совершается собором епископов (по 1-у Правилу Святых Апостолов, – по меньшей мере, двумя епископами). Посвящение в дьякона, пресвитера и епископа совершается в алтаре, во время Литургии.
1. Хиротония дьякона – после освящения Даров, вслед за произнесением слов «и да будут милости великого Бога…».
2. Священника – после перенесения Святых Даров с жертвенника на Престол.
3. Епископа – перед чтением Апостола.
Хиротесия (греч. хэир – рука и тифими – возлагаю, назначаю; руковозложение) – богослужение, во время которого совершается поставление в церковнослужители. Поставление в чтецы совершается из мирян, в иподьяконы – из чтецов. Посвящение совершается архиереем посреди храма.
Посвящают в церковнослужители в следующие моменты богослужения.
1. В чтеца и певца – перед чтением Часов, по облачении архиерея.
2. В иподьякона – по прочтении Часов, перед началом Литургии.
Посвящение в чтецы и певцы состоит в том, что архиерей возлагает на преклоненную голову посвящаемого свою руку, читает две установленные для этого молитвы, постригает крестовидно волосы на его голове и надевает на него короткую фелонь.

Елеосвященние

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Другое название Таинства Елеосвящения – Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием» и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», – по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.

Если в результате всех священнодействий Таинства человек не получает видимого исцеления, это не значит, что Соборование не имело результатов. По слову преподобного Ефрема Сирина, «Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель благ. Он одаривает нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней через Таинство Елеосвящения), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и Таинство сугубо очищая душу человека). И тем самым, что устраняет от нас вредное, уже отверзает нам дверь щедрот Своих».
Основными моментами видимой стороны Таинства Елеосвящения являются:
1) семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Каждое из семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов;
2) молитва веры, произносимая священником при помазании болящего;
3) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз;
4) разрешительная молитва от грехов.
Невидимое действие благодати Божьей, подаваемой в Таинстве Елеосвящения, состоит в том, что
1) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению болезней;
2) ему прощаются забытые и неосознаваемые грехи.


Установление Таинства Елеосвящения
Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10; 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15).
Болезни душевные и телесные провоцируются человеческой греховной природой. Источник болезней, согласно учению Церкви, заключается в грехе. Зависимость телесных болезней от греха четко прослеживается в евангельском повествовании о расслабленном: И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо < – > Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои (Мк. 2; 3–5). И только после прощения грехов расслабленный получил исцеление: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2; 10, 11). Именно поэтому апостолы, посланные Спасителем, пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (п/ж – ред.) (Мк. 6; 12–13).
Конечно, не все болезни – непосредственное следствие греха. Но болезни и скорби, посылаемые с целью усовершенствования души, – удел (и то в редких случаях) людей высокой духовной жизни. В Священном Писании приводятся такие примеры: прежде всего, это болезнь ветхозаветного страдальца Иова, а также судьба евангельского слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9; 3). И все же абсолютное большинство болезней, особенно в современном мире, признается следствием греха, и это четко прослеживается в чинопоследовании Елеосвящения.
Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).
Прибегая к Соборованию, необходимо помнить, что человек все-таки смертен, и наступит момент, когда он должен будет покинуть этот мир. И часто в Таинстве Елеосвящения выявляется воля Божья о болящем: «В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и сокровенных путей Божьих» (А. С. Хомяков). Но и в этом случае человеку, над которым совершено Таинство, дается великий дар: его душа предстает перед своим Создателем, очищенная от сокровенных даже для себя самой грехов.

О приступающих к Таинству Елеосвящения

К Таинству Елеопомазания могут приступать при определенных условиях все христиане православного исповедания, достигшие семи лет.
Таинство не совершается
1) над больными , находящимися в бессознательном состоянии ;
2) над буйными психическими больными;
3) священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой .
Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Сейчас широко практикуется совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследованием и одним елеем.
Таинство над больными людьми обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего может быть преподано и на дому. Когда Соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается последование о исповедании, затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Таин.
В случае смертельной опасности, сразу после Исповеди совершают сокращенный чин Причащения, и если больной еще не потерял сознания, над ним совершается Таинство Елеосвящения. Оно считается совершенным, если священник, по освящении елея, успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в последовании части тела. При отсутствии смертельной опасности для больного Таинство Елеосвящения с Причащением Святых Христовых Таин не соединяют, хотя предварительная Исповедь при этом желательна.

О месте и времени совершения Таинства

Совершается Таинство Елеосвящения в православных храмах, а при необходимости в доме больного или в помещении больницы. Временем его совершения может быть любой день церковного года и всякое время дня и ночи. В случае смертельной опасности для больного Таинство должно совершаться священником незамедлительно.
И при совершении Таинства в храме, и при совершении его в домашних условиях, используются следующие предметы и принадлежности.
1. Стол, покрытый чистой скатертью.
2. Блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии можно воспользоваться другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.).
3. Сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея.
4. Семь стручцов (палочек, обернутых ватой).
5. Семь свечей.
6. Чистый елей (оливковое масло), а при его отсутствии вазелиновое, подсолнечное или другие растительные масла в отдельном сосуде.
7. Небольшое количество красного вина, которое после освящения вливают в елей.
На упомянутый стол священник из числа совершающих Таинство кладет Святое Евангелие и требный крест с Распятием. Облачение священнослужителей составляет епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. В ходе чинопоследования Таинства Елеосвящения используются кадило, ладан и угли для каждения храма и предстоящих. Совершается Таинство по чину, изложенному в Требнике.
После того как Таинство совершено, рекомендуется, обычно, оставшийся елей употреблять для помазания больным частей тела, непосредственно подверженных болезни. Делать это необходимо с верою и благоговением. Кроме того, елей, оставшийся после совершения Таинства, может быть просто сожжен в лампадке.

Миропомазание

Миропома́зание (греч. Миро – благовонный елей) есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие (способствующие росту) и укрепляющие в жизни духовной.
Таинство Миропомазания состоит из двух священнодействий, разделяемых временем и местом их совершения.
1. Приготовление и освящение Мира, совершаемое раз в несколько лет.
2. Помазание освященным Миром новокрещенного, совершаемое священником непосредственно после Таинства Крещения.
Несмотря на видимую разделенность этих священнодействий во времени и месте их совершения, между ними существует та же внутренняя органическая связь, что и между двумя частями Таинства Евхаристии: преложением Святых Даров и причащением ими православных христиан.

Как и остальные Таинства Христовой Церкви, Таинство Миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это Таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса (Деян. 8; 16). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса.
Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма Таинства (руковозложение) была заменена помазанием Миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении Таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же Миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.
В древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование и составляло вместе с Крещением одно целое. В это время два Таинства только начинают отделяться друг от друга.
Но уже в III и IV веках чин Миропомазания достигает своего полного развития и слагается из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром (с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»), соединенное с молитвой и крестным знамением, которое называлось печатью (греч. – сфрагас).
Во времена Константина Великого (IV в.), после того как христианство стало государственной религией Империи, Таинство Крещения происходило, большей частью, в крестильне (крестильной комнате), а после этого новокрещенные, держа в руках зажженные свечи с пением «Елицы во Христа крестистеся» направлялись в сам храм, где и совершалось Миропомазание.
В IV веке Таинство совершалось через помазание Миром непосредственно после Крещения (что отражено в 48 правиле Лаодикийского Собора). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (правила Второго Вселенского Собора; 7 правило Трулльского Собора; Тайноводственное поучение второе свт. Кирилла Иерусалимского). Помазание миром с момента утверждения Таинства совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви: Дионисия Ареопагита, блаженного Августина, свт. Амвросия и др.
В Русской Церкви в XI-XII веках Таинство Миропомазания совершалось в двух вариантах.
1. По правилу епископа Саввы – помазывали чело, ноздри, уста, уши, сердце и одну из ладоней.
2. По правилу епископа Новгородского Нифонта – те же части тела, кроме уст.
В этот период Таинство, по свидетельству епископа Нифонта, совершалось следующим образом: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (то есть его) святым Миром и даши ему свещу». После Таинств Крещения и Миропомазания, которые совершались непосредственно перед Литургией, новокрещенного причащали Святых Таин.
Владимирский собор 1274 года осудил укоренившуюся было практику, сводящую Миропомазание и помазание елеем во время Крещения в одно действие. Отцы собора постановили совершать их отдельно и когда это положено в чинопоследовании Таинств.
В XV веке во время совершения Таинства пелся псалом «Блажени, имже оставишися беззакония» и кроме вышеуказанных частей тела помазывалось иногда «на сердце, на чреве и на плечах». Затем следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду со словами: «Одевается раб Божий, имярек, одеждою веселия и возрадования».
В XVI веке к частям тела, которые помазываются в современном чине Таинства, прибавлялись «сердце, чрево и плечи».

Святое Миро – благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов, среди которых: елей, белое виноградное вино, стиракса; ладаны – росный, простой белый и черный; мастика, сандарак, розовые цветы, трава базилика; корни – фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный; масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин (скипидар) венецианский; благовонные масла – бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое; смирна, толченый мрамор и др. Обилие составляющих миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей.
Мироварение. Варили и освящали Миро для совершения Таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное Миро священникам, использовавшим его при совершении Таинства Миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари (И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула – ред.) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего (1Цар. 10; 1)) и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.
В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого Мира.
С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе.
В синодальный период вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.
С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор
Донского монастыря. Освящение Мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове.
В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви.
Святое Миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года. Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой. Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах. Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели.
Утром Великого Понедельника Патриарх окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты Мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды). Он сам с помощью трикирия зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие. В Великую Среду в приготовленное Миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов.
Освящение Мира. В Великий Четверг, перед чтением Часов Патриарх со всем духовенством торжественно идет в мироварную палату, чтобы забрать приготовленные сосуды с Миром и перенести их в соборный алтарь, на жертвенник. Там же ставится сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Его привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится Миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами. Во время великого входа священники, сослужащие Патриарху, предносят (несут) сосуды с Миром (и освященным, и еще не освященным) и ставят их вокруг Престола. Сосуд же с преждеосвященным Миром ставится на Престоле. После слов: «И да будут милости…», – Патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву.

Чинопоследование Таинства Миропомазания

Схема чинопоследования

1. Помазание святым Миром.
2. Хождение вокруг купели.
3. Обряды восьмого дня (Омывание святого Мира).
4. Пострижение власов.